싱잉볼연구소 율담

오음요법 한의학 음악치료 이론은 음악 공명의 관점에서 음악 본체에 대하여 자연의 소리가 설명되어 있다. 하늘에는 오음이 있고, 사람은 오장이 있다. 하늘에는 육율이 있고, 사람은 육부가 있다. 이 사람은 하늘과 땅이 상응한다. 灵枢 邪客 그중 궁, 상, 각, 치, 우의 다섯 음계를 가리키며 각각 오장과 일대일 대응 관계를 형성하여 '궁동비, 상동폐, 각동간, 치동심, 우동신'이라는 오음요법을 제시하였다. 현재의 임상 실험 연구는 또한 아래와 같이 고대인의 오음 요법 이론을 확인했다. 싱잉볼은 기맥,맥륜/ 경락 이론에 기초하고, 오음요법은 한의학 수장 원리에 기초한다. 연구에 따르면 아유르베다 의학에서 경락 이론은 한의학의 장부와 경락에 일정한 대응 관계가 있다. 오음 요법과 마찬가지로 싱잉볼 요법은 빈도..

탄트라 기맥과 맥륜/경락 이론 아유르베다 의학의 맥륜은 한의학의 혈과 기능적으로 매우 유사하다. 그 중 맥륜의 기능은 맥륜 영역의 내장부, 중맥, 좌맥, 우맥이 소통하고 연락하는 부위와 관련이 있으며, 이는 한의학 이론에서 혈의 위치는 위의 경락을 따라가는 해당 내장부와 관련이 있다. 기맥과 맥륜 탄트라 생리학에 따르면 우리 신체에는 72,000개라고 하나 셀 수 없이 많다고도 한다. 이마 중앙부에서 정수리를 거쳐 척추를 타고 내려와 이르는 세 가지 주요 기맥들은 탄트라 수행에서 가장 중요한 기맥이다. 이 주요 기맥은 중맥(中脈), 우맥(右脈), 좌맥(左脈)이다. 기맥들은 항상 일정한 방식으로 설명되는 정확한 체계라기보다는 미세한 몸의 비유형성(非有形性) 대한 척도이다. 미세신과 연관된 기맥과 맥륜(脈輪..

싱잉볼은 일반적으로 구리, 주석, 아연, 철, 은, 금, 니켈, 그리고 기타 다른 금속으로 구성된 청동 합금으로 만들어진다. 연주할 때 나무나 가죽으로 덮인 스틱으로 싱잉볼의 가장자리를 두드리거나 쓰다듬어 다양한 주파수의 소리를 낸다. 연주 중 싱잉볼의 측면과 가장자리가 진동할 수 있으며, 재질과 크기에 따라 싱잉볼이 내는 진동수가 달라지기 때문에 풍부한 소리를 낼 수 있다. 티베트에서 처음 시작되었으며 현대 싱잉볼 요법에 대한 체계적인 연구는 1970년대 후반 피터 헤스(Peter Hess)가 티베트 전통적 치료 사상을 토대로 싱잉볼의 음악 치료 요법을 찾고 개발하기 시작하였다. 이 중 하나가 싱잉볼은 연주 중 아유르베다 의학의 차크라(chakra) 부위에 적합한 주파수를 내면서 인체 장부와 경락을 공..

음악치료는 음악학·심리학·의학 등 다양한 학문분야에서 시작되었다. 현대 음악 치료학은 1940년대 미국에서 시작되었고, 전미 음악치료협회는 1950년 6월 설립된 미국 미시간주립대 서스 대학 음악치료학 전공으로 세계 각국으로 퍼져나가 1959년 호주에서 음악치료기구가 설립됐고 1969~1970년 프랑스, 독일, 핀란드, 덴마크 등에서도 음악치료 연구기관이 설립됐다. 음악 치료는 매우 오랜 역사를 가지고 있다. 세계 음악 문명의 발상지 중 가장 이른 나라 중 하나인 중국 고대인들은 이미 9천 년 전에 오음 음계를 완전하고 정확하게 연주할 수 있는 골피리를 만들었다. 원시 사회의 의학적 그리고 비의학적 문화는 중국 음악요법과 표현예술요법의 공통 기원을 이룬다. 중국에서 현존하는 최초의 의학 서적 '황제내경(..

행성(planet) ​ 기원 ​ 고대 점성술의 과학에서 행성 광선은 그 광선을 통과하는 구성요소에 의해 더욱더 체계적으로 수립되었다. 전통적인 티베트 본포(Bon-po)의 전통 치료법에서는 구성요소가 매우 두드러졌다. 이 구성요소들은 또한 행성들과 연관되어 왔다. 행성 에너지와 공감대를 형성할 수 있다면, 에너지와 특징적인 특성을 가진 싱잉볼을 행성 광선의 영향으로 확대시킬 수 있다. 비록 서양에서 1781년에 행성에 대해서 알게 되었지만, 400년 이상 된 고대 싱잉볼에서 행성 에너지와 연결되어 있다는 것이 발견되었다. 수 세기 전에 소리를 추종하는 사람들에 의해 행성 광선과 싱잉볼이 연결되어 있다는 것을 알 수 있었다. 싱잉볼의 잠재적인 사용에 대한 점성술에서 의해 사용되는 여러 행성의 특성에 대한 ..

싱잉볼과 행상, 색상, 구성 요소 등을 연관하는 체계는 싱잉볼 소리 속에 어떤것이 살아 있는지를 빠르게 기억할 수 있게 해 주며, 보다 효율적으로 싱잉볼을 가지고 세션이나 연주할 때 그 소리 뒤에 어떤 힘이 있다고 느낄 때마다, 그 각각의 에너지에 맞추어 그 미묘한 수준에 맞추어 미리 준비해 해 두는 마음가짐을 하게한다. 그 때문에 이러한 특성을 현상에 충실하게 전달할 수 있다. 이것은 또한 내 존재의 충만함의 연장으로서 싱잉볼을 가지고 수행하는 목표와도 양립할 수 있다. ​ 차크라(Chakra) ​ 차크라 기원 ​ 고대 지혜의 가르침은 우리가 서로 다른 물질로 구성되어 있고, 서로 관통하는 여러 개의 몸을 가지고 있다는 것을 알려 준다. 이 세 몸을 육체적, 감정적, 정신적인 것으로 나누어 이해할 수 ..

도르제(Dorje)의 손잡이 반쪽 위에는 여덟 개의 연꽃으로 합쳐지는 다섯 개의 부처의 지혜를 나타내는 다섯 개의 거대한 보석이 새겨진 왕관을 쓴 반야보살의 얼굴에 도달한다. 어떤 것에서는 비로카나의 얼굴이다. 꼭대기에는 보통 반 도르제가 있고, 네 개의 바큇살(때로는 닝마 전통이 선호하는 여덟 개의 바큇살)이 있다. 이 상징적인 합성 생물은 원숭이의 눈, 멧돼지의 앞니와 귀, 악어의 턱 등을 가지고 있다. 이것은 영과 영적 진리의 길에 대한 우리의 강렬한 헌신을 나타내는 역할을 한다. 크게 다섯 개의 갈래가 있는데 이는 다섯 개의 불상을 상징한다. ​ ​ 티베트 의식주의를 연구하는 일부 학파들은 ‘천둥 지휘봉’라는 용어가 도르제에는 적합하지 않다고 생각한다. 인드라의 번개 같은 상징이었지만 불교에 의해..

드릴부(Drillbu)는 주요 부분 사이에 다른 표시가 있을 수는 있다. 베싼타라(Vessantara)의 책에 드릴부를 장식하는 상징적 의미를 나열했다. 전체 둘레는 공간이 원반을 상징하는 벨의 테두리이고, 이 테두리 바로 위에는 세 개의 기호가 있습니다. 처음에는 진주 한 줄, 다음에는 도르제 한 줄, 그리고 또 다른 진주 한 줄이다. 이것들은 만다라를 지키고 경계하는 보호막을 형성한다. 도르제는 보통 8에서 12의 배수이다(일부는 부합하지 않는 것도 있다). 그것들은 지혜의 불꽃의 고리 안에서 만다라를 감싸는 거대한 도르제의 울타리와 덮개를 상징한다. 도르제는 관통할 수 없는 장벽을 형성하며 어떠한 적대적인 힘도 막아낸다. 위쪽의 진주 묵주는 연꽃으로 만들어진 세 번째 보호원을 상징한다. 그러고 나서..

이 소리는 인간의 귀에 뚜렷하게 들리는 높은 음으로 신들의 관심을 끄는 신비로운 성질을 담고 있다. 그러므로 이 소리를 내는 사람, 시간 그리고 중요한 의식에 엄격하게 고정되어 있다. 어떤 곳에서는 신마다 다른 타법이 있었다. “방법”(vajra)과 “지혜(drillbu)가 연결되어 있어, 그것들은 모두 합쳐져서 모든 이중성, 즉 행복과 공허함, 연민과 지혜, 외모와 현실, 관습적인 진리와 궁극적인 진리, 그리고 남성과 여성 등의 결합을 구현하면서 깨달음을 상징한다. 살아있는 존재에게 무지와 탐욕, 잔인함 등을 없애고 깨달음의 길을 따르게 하는 것이 능숙한 수단이다. 지혜는 궁극적인 현실에 대한 직접적인 통찰력이다; 그것은 공허함을 깨닫는 지혜이다. ​ ​ 이해 ​ 드릴부(Drillbu)라고 알려진 손잡..

주물과 기계를 가지고 표준화된 공정과 절차에 따라 정밀도를 가지고 정형화된 크기로 제조되는 대부분의 현대금속 제품과 달리, 이 띵샤는 고대 티베트의 사형주조 방식에 의해 개별적으로 수작업으로 제작되어 왔다. ​ 띵샤를 만드는 데 사용된 원형 또는 ‘빈(여백, blank)’ 틀은 원래 히말라야 산기슭에 있는 인도 북쪽 마을 데라둔(Dehradun)에 정착한 동부 티베트 출신의 난민 중 주물공 가족에 의해 1959년에 티베트에서 왔다. 그 이후로 그들은 그들의 전통 기술을 한 세대에서 다음 세대로 전수하면서 의식적인 종과 띵샤를 만드는 기술을 계속해 왔다. ​ 사형주조 기술은 청동 조각상 주조에서 전통적으로 사용되는 탈납주조(lost wax) 방식과 다르다. 탈납주조 방식에서 주조될 물체는 먼저 왁스로 조각..